新年の言葉

　新年明けましておめでとうございます。昨年中は御協力頂きまして誠に有難うございます。本年もよろしくお願い致します。新年を迎えると思い出す言葉があります。

　徳川家康の言葉で「人の一生は重き荷を負うて、遠き道を行くが如し、急ぐべからず、不自由を常と思えば不足なし」嫌な事や困難から逃げたりせず、また華やかな成功を夢見たりせず、その時々の感情に左右されずに日々送る事が大切です。人生には苦難がつきもので、例えどんなに小さな目標でもそれを達成するには惜しみない努力と困難がついて廻り、その達成には必ず時間が掛かります。急がず着実に一歩一歩進めていく事が大切です。私達は人それぞれにあの世からもって生まれた宿命があります。イライラせずに今年も様々な事柄を乗り切って生きてゆかなければなりません。

　お正月を始め日本には様々な伝統的な行事があります。例えばお正月には鏡餅を供えますが、最近ではお餅を食べないのでお鏡は飾らない、と若い夫婦の方が話していました。どの行事も日本古来より言い伝えられた、いわれがあります。お鏡のお餅は丸でなければいけません。それは家庭円満に過ごせる様に、またお餅を重ねていますが、これは幸せが次々と重なって来ます様にとの願いが込められた形です。お鏡の一番上に橙（だいだい）をのせますが、これも子々孫々まで永久に家が存続します様にとの願いですので、橙がなかったらミカンでも載せて置けでは意味が通じません。干し柿はいつもニコニコ仲むつまじく、と言う意味で左右に２個ずつ中に６個柿が刺してあります。また祝い事に欠かせない赤飯は必ずゴマ塩が付いていますが、これも白ゴマでは意味がありません。赤飯は赤でいかにも勢いがあり、めでたく感じます。そこに振り掛けるゴマ塩は白黒でお葬式などの鯨幕を表します。それは今自分達が祝い事をしていても、人生は良い事ばかりは続かない。「勝って兜の緒を締めよ」の如く、戒めの意味が含まれています。仏教で言う諸行無常です。この様に色々な意味が含まれている行事を勝手に省いてはいけません。皆様が食べられたおせち料理も一品ずつ意味があって重箱に詰められたものです。何気なく頂くのではなく意味がある事を知って食べて頂きたいと思います。今は若い人達が面倒くさがる年賀状も大事な御挨拶の証です。特にめったに会う事がない人達には元気でいる事の証明になります。私も同窓生やかつての会社の上司から年賀状を頂くと、まだお元気だと安心と共に嬉しくなります。自分の歴史の一端を共に過ごした人達だからです。

　今年皆様にお送りしました年賀状に書きました様に心の中の「賊」はなかなか退治しにくいものです。この世の最強の敵は自分自身です。心中には退治しても、しきれない魔物が棲んでいると言われています。その魔物を退治する方法は一つ。素直な心で説法をしっかり聞き、それを体得する事です。つまり説法を自分のものにする事が大事です。去年からあまり景気の良いニュースが流れて来ませんが、１２月に聖天堂の前にあります大根にロトくじで２億円当たりました。有難う御座いました。と大変景気の良い感謝の言葉が書かれてありました。暗いニュースに惑わされないで、皆様もこの方にあやかれます様に楽しい希望を持って下さい。今年も色々な事柄に遭遇した時、落ち着いて対処出来る一年でありたいと思います。今年も聖法院を心の故郷として、気軽にそして楽しくお参りくださいます様、心からお待ち致しております。　合掌

仏と鬼が同居

　節分は毎年お話しています様に、心の中には鬼が住んでおり、同時に仏も鬼と同居しています。その力関係は、例えば男女が結婚して日々生活していくうちに、どちらかが主導権を握ります。ほとんど同じ力という事は少なく、どちらかに片寄るものです。心の中の鬼と仏、どちらの力が強いかにより皆様の幸せの度合いも変わってきます。しかし、この力の差を決めるのは自分自身の日常の行為に掛かっています。どの様にすれば仏の力の方が強くなるのか？皆様は先祖の供養を先祖や水子等、死者の霊魂を成仏に向かわせたいから行っていると思います。これに対し、御神仏は死人に対してだけではなく、今現世で生きている私達も、自分自身で成仏出来る様に日々行動する事が大切である、とおっしゃいます。子孫がいない人や、将来絶家になるであろう事を想定し、他人を頼りにするのではなく、自分自身で成仏に向かう為に手をあわせる心を持つ事が大切です。例えば自分を省みず、他人ばかりを見て人を罵倒したり、他人の責任を追及したりしますが、自分自身の心中に住むみ仏に礼拝する心を持ちだすと、自分の行為が正しくない時、自分自身を拝む事が恥ずかしくなります。毎日、自分自身の心を見つめ、反省し懺悔し、自分を正していかないと、なかなか自分自身を拝むという事は出来ないものです。この様に成仏とは死人に対しての言葉だけでなく、本来の人間の姿を考えると、生きているうちに成仏に近づく事が出来る様に努力をする事が大切です。

　例えばおじいさんが亡くなりました。「成仏していますか？」と聞くのは少し違います。成仏とは仏に成る事であり、人が死んだら仏になるのではなく、ただの霊魂になるだけです。仏とは真に解脱された方であり、お釈迦様やお大師様のような方が仏様なのです。残された子孫が一生懸命供養して御神仏のお力をお借りして成仏に導きます。しかし全然信仰心のない方は、あの世へ行って成仏するのに相当の年月が掛かります。従って生きている今の行為が大切であり、この一瞬一瞬の積み重ねがあの世へ行った時、成仏に導いて頂けるのです。あの世を信じない人がいきなりあの世に行っても成仏出来ません。御神仏等いないと思っているのでうろたえ、存在を認めるところから始まります。今生きている元気な時に、御神仏の存在を信じ、霊界を信じて正しい信仰を続け、魂の向上の為に修行し、努力する事が大切です。その結果として心の中の鬼を退治する事が出来るのです。本当の意味での「鬼は外」を心がけて下さい。　合掌

お彼岸

　今月はお彼岸月です。皆様は子供にお彼岸ってどんな日？と聞かれたら正しく答えられますか？子供に質問された方が答えにつまり、「お墓参りに行く日だ。」と答えたら「お彼岸しかお墓参りに行かないの？」と又質問されて困ったそうです。皆様御存知の様にお彼岸は春と秋に迎えます。昔から浄土は西にあるとされていますので、太陽が真東から昇り、真西に沈む中日の前後三日間を彼岸としました。ご先祖様へのお供えに春は牡丹の花が咲くので牡丹餅、秋は萩の花にちなんでおはぎをお供えします。彼岸とは彼の岸と書き、清らかな浄土、あの世を指します。それに対して此の岸と書いて此岸、私達が現在住んでいる、煩悩が渦巻いているこの世です。

　お釈迦様の入滅後、その教えを説く人も聞く人も無くなると懸念された末法思想は、平安時代に日本各地に広まり、次々と起こる戦乱の中で人々は益々不安になり、極楽浄土に強い憧れを抱く様になりました。末法の時代に入ると思われた１０５３年に、極楽浄土への願いを込めて宇治の平等院鳳凰堂が建立されました。それ以来お彼岸は日本人の生活に定着して来ました。子供の質問の通りお彼岸だからお墓にお参りすると言うのは変ですが、忙しい今の時代は何か決め事があった方が、墓参りを忘れずに行きやすいのだと思います。お正月、春秋のお彼岸、お盆、各ご先祖様の年忌に当たる日には出来るだけお参りすると喜ばれます。

　皆様が何時も唱えている般若心経の最後の部分、羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提娑婆訶　般若心経に私達の願いが込められています。この意味を簡単に言えば、日々の積み重ねにより体得した般若の智慧でまず何も考えず彼岸に渡りましょう。そこで確かな悟りを得て、仏様と一緒になり、更に悟りが成就される。此岸から彼岸の里へ皆で一緒に渡りましょう。一人ではなく皆共にと言う教えが大事な所です。聖法院は大乗仏教の教えに基づいていますので、自分だけが勝手に彼岸へ渡れば良いと言う考えではなく、途中でつまずきそうになったり、心の迷いで立ち止まって前へ進めなくなったりした人達に対し、優しく手を差し伸べ、愛のある言葉で共に前進する様にお互いが協力しあいながら努力をする。自分ひとりで考えて修行すると、考えに間違いがあっても気づくのが遅かったり、間違いに気づかず遠回りしたり、時間と労力の無駄にも成りかねません。大乗仏教に対し小乗仏教は、自分一人で悟りを得て彼岸に渡ろうとするのですが、煩悩で溢れているこの世の中で自分一人迷わず、誰の助けも借りず、彼岸への道をたどる事は相当困難な道です。お釈迦様でさえも様々な難関を乗り越え淘汰した道です。大乗仏教によって一歩ずつ確かな道を歩んだ方が彼岸へと近づけます。

　この彼岸月に御先祖様を意識し、供養しあの世を再確認しながら日々精進努力致しましょう。　合掌

花まつり

　４月８日はお釈迦様のお誕生日で、生誕記念が花祭りと言われる行事です。花見と言えばほとんどの方は桜の花をイメージします。本山の醍醐寺でも毎年第２日曜日は大閤の花見行列が行われます。豊臣秀吉公も愛（め）でたと言われる桜ですが、数ある花で花見と言えば何故桜なのでしょうか？最初は農業の人達が豊作を祈る為に、桜の木の下で飲食をすると、山の神が里に降りて来られると考えられていました。宮中では嵯峨天皇が８１２年に桜を眺めながら、短歌の出来栄えを競ったのが始まりだそうです。昔は梅見の方が風情があるとされていましたが、季節的に寒く次第に春の暖かさが適している桜になったのです。

　江戸時代田舎から出稼ぎに来た人達の仕事がなかったので八代将軍吉宗が隅田川沿いに桜を植えさせて町人達に飲食をさせたのです。桜の種類は４００種以上で、普通は６０年位で枯れますが、一番長い樹齢は２千年、一番多いのはソメイヨシノで、東京の染井地区に住んでいた職人が、大島桜と江戸彼岸を交配させて作ったそうです。多く植えられた奈良の吉野と染井から名付けられました。

　以前にもお話し致しましたが、お釈迦様の生誕の日を迎える度に思い出すのは昭和６１年１０月５日に生誕の地、インド、ルンビニへ行った時、本当に静かな落ち着いたお声でお話しをして下さった事です。その声は今でも耳の奥に残っています。その時の驚きと有難みと感動で同行された方達には、お言葉を頂いて直ぐお話しを致しました。何度聞いても大切な言葉なのでもう一度読ませて頂きます。

　「風が風である様に、水が水である様に、草木がそうである様に、人は人たりたい。人間の世で事業を起こすならば、まず己を造れ、己を修めよ。それが人の世で一番難しく尊い事業である。また他人の為に事業を起こすならば、人間を造る事業を起こすが良い。青空を造るは人の心であり、曇り空を造るも、また人の心である。幸福を呼ぶも、不幸を招くも、すべて源となるは人の心である。人は人として輪廻するが良い。しかし人として輪廻すると思うのは間違いである。いつの世にも人として生を受け得

る様に心するが良い。私が天地を指し示する意は、天も地も我と一体であり、世界が一つとなる事を願う意も含まれている。日々心して己を修めるが良い。それはやがて自分を幸福に導き、世界の平和につながるであろう。どうかこの地を忘れないで頂きたい。」

　このお話しの中で、人は人として輪廻せよ。しかし人として輪廻すると思うのは間違いである。人間だからと言って、必ず来世も人として生まれ変わるのが当たり前だと思ったら間違いですよ。それは現世の行いに寄る、と通告されているのです。来世も人間として生まれ変われる様に努力しましょう。　合掌

4人の天使

　先日十三回忌を迎えられた方が法要を申し込まれた時、この方が亡くなられる直前の十日間にお釈迦様が説かれた４人の天使に出会う事が出来た事を思い出しました。４人の天使とは「生老病死」の方々です。まず第一に「生」、人間はこの世に生まれて生き抜かなければなりません。平成９年５月１５日午後５時１５分に初孫が誕生しました。赤ちゃんは本当に天使の様で何時間見ていてもあきませんね。赤ちゃんの顔を見ていると、この子はどんな生き方をするのだろうか？と思います。

　第二に「老」、八尾で９０才の朗らかなおばあさんとお話をして、明るく元気に年を重ねたいなあと思い、その方と握手をすると大変喜んでくれました。日頃は年を忘れている私も日々年老いているのだと自覚しました。特に若い方は老人を厄介者扱いする人がいますが、若者も確実に日々老人に向かっているのです。

　第三に「病」です。ガンと闘っている方のお見舞いに行きました。その方に「今一番の不安は何ですか？」とお聞きすると「死に直面して不安は一つです。本当にあの世の御神仏は存在しているのか？自分が死んで迎え入れてくれる場所はあるのか？これだけです。もう死ぬ事は恐くない」それを聞いて、しっかりとあの世の存在と、引導の大切さを説き、聖法院が引導を渡すから心配は要らないと話すと、心から喜ぶ顔を見る事が出来ました。先日も医者に「覚悟をするように」と言われた方のお見舞いに行きましたが、その方の不安も同じでした。本人が死を覚悟しておられるので、私も曖昧な話ではなく真実を説く事が出来ました。しかし、死に直面した時にただ助けて下さい、と懇願している方達にはあの世の話はタブーですが、死への現実を受け止めて精神的に落ち着いている方には、はっきりと隠さず話す事が大事だと痛感しました。あるお寺の住職に尋ねたら「わしゃそんな事知らん。あの世に行って帰った人は居ないので判らん」と聞かされた時はドンドン不安がつのったそうです。

　第四の「死」の天使は、今年５月１９日に１３回忌を迎えられる信者の方がお亡くなりになられた時、お葬式をさせて頂きました。お釈迦様が説かれた「生・老・病・死」という一生の間に出会う者達が天使、つまり仏様のお使いです。何故その方々が天使なのか？特に自分が元気な時や若い時は、病人や老人、まして死者に関しては特に他人事ですが、必ずやって来るその時を、しっかり受け止めて落ち着いた人生の最期を送りなさい、とお釈迦様が説かれています。人間は生も死も本当に神秘的なものだな、と感じました。そして人は輪廻している事も孫が産まれる時に実感した、とても不思議な体験がありました。それは、またゴマの日にでもお話し致します。　合掌

心を耕す

　今まではガーデニングが流行っていましたが、最近はフードニングが流行しているそうです。聖法院の方々も庭やベランダに野菜を作り始めた方も多いかと思います。健康にも良いし、収穫の喜び、楽しみがあります。やはり自分の口に入れるものは農薬など使わない、自然の野菜が一番身体に良いので、お花より食べ物、やはり生きて行く糧となる物が一番です。お釈迦様も托鉢をして一日一食の食事を摂られていました。

　ある日、農家の人が朝早くからたんぼや畑に種蒔きをする農繁期に、お釈迦様が托鉢に廻られました。牛乳やお粥やお菓子など、いろんな食物をまとめる役をしていた人がお釈迦様に言いました。「今の時期皆忙しいので、托鉢に来られてもなかなか渡す事は出来ないが、貴方も物を貰う為だけに回らないで、種を播いて耕して自活しなさい。」とその農民がお釈迦様に言いました。するとお釈迦様は「私はいつも種を播いています。耕しています。」「どこに播いているのですか？種も持っていないし、農地も鍬も持っていないのに、どこを耕して何時種を播いているのですか？」と農民の人が聞きました。お釈迦様は「私は、あなたの心も私の心も耕している。あなたの心の中にも私の心の中にも種を播いています。様々な人々の心を耕して種を播いています。」と言われました。

　するとその人は大変驚いて、申し訳ない事をした。このお方の説法を聞きながら私達は生きているのだ、という事に気が付くのですが、今の世の中そんな事に気付く人は少ないのです。お釈迦様がいくら平等に種を播いて歩いても、その心の中をしっかりと耕し、土を柔らかくしないと芽は出ません。心に柔軟性がないと吸収出来ない。耕す鍬は説法であり、真の知恵なのです。種というのは信仰心です。耕して心が柔軟になって芽が出ても、雑草は必ず生えてきます。また雑草も生えないような心では正しい芽も出ません。雑草はもちろん煩悩で、煩悩が次々と生まれてくるのは人間として当たり前です。煩悩である雑草を自分で抜いてどんな種類の煩悩かを見極める。何故このような草が生えて来たのか？雑草も使いようによっては肥料になると言われる様にマイナスをプラスに変える事が大事です。

　その方法をお釈迦様にお聞きすると、「一番目は忍耐、ただ我慢するのではなく、それを明らかにして捨てる事だ。決して諦めるという事ではない。自分がどんな煩悩を持っているかを自覚して捨てる。二番目は広い豊かな心を持つ。それは許す心を持つ事です。他人を許す心を持たなければ、煩悩は次々に生え、硬い土地、つまりはかたくなな心になる。そこに良い芽が生えなくなり、イバラが生え、その結果不幸を招く事につながるのです。　合掌